Los yogas - Swami Vivekananda
LOS YOGAS
Bhakti Yoga: El Sendero de la
Devoción
"El
Bhakti yoga es una verdadera y sincera búsqueda del Señor; una búsqueda que
comienza, continua y acaba en el amor. Entre el conocimiento (gñana) y el amor
(bhakti), no hay, realmente, tanta diferencia como algunas veces la gente se
imagina.
La
gran ventaja del bhakti es que constituye el camino más fácil y más natural
para alcanzar el gran fin divino que nos proponemos; su gran desventaja está en
que, en sus formas inferiores, se convierte en un deformante fanatismo. Los
grupos fanáticos en el hinduismo, el islamismo y el cristianismo, han sido
reclutados, casi exclusivamente, entre este tipo de fieles que se halla en los
planos inferiores del bhakti.
En su
intento por explicar la esencia del Bhakti, el pensador hindú Nárada nos dice:
“Bhakti es un amor intenso por Dios. Cuando un hombre lo alcanza, ama a todos
los seres y no odia a ninguno; queda satisfecho para siempre. Este amor no
puede ser reducido a ningún beneficio terrenal, porque mientras perduran los
deseos mundanales, esta clase de amor no llega. El bhakti encierra en sí su
propia fruición, sus propios medios y su propio fin”.
La
gran ventaja del bhakti radica en que constituye el camino más fácil y natural
para alcanzar el gran fin divino que nos proponemos. Su desventaja está en que,
en sus formas inferiores, frecuentemente genera un fanatismo equivocado.
Esta
exclusiva adhesión a un objeto amado (nishtha), sin la cual ningún amor
verdadero puede desarrollarse, es también la causa de rechazos. Las mentes
perturbadas, en todo grupo o en toda religión, no tienen más que una manera de
amar su propio ideal. Esto explica el motivo por el cual un hombre que está tan
unido a su ideal de Dios se vuelve un ser ciego y sordo a otras realidades.
El
fanático pierde el poder de razonar. Las consideraciones personales son de un
interés tan absorbente que no le importa lo que otro hombre dice, sino
que particularmente quiere saber quién lo ha dicho. El mismo hombre que
es bueno, honesto y afectuoso para los que comparten su opinión, no vacilará en
cometer los actos más viles contra quienes son ajenos al grupo de su hermandad
religiosa.
Cuando
el bhakti ha pasado a una etapa superior llamada suprema, su alma está tan
cerca de Dios y plena de amor que ya no puede convertirse en un instrumento
para la difusión del odio.
Para
volar, un pájaro necesita tres cosas: las dos alas y la cola como timón. El
jñana (conocimiento) es una de las alas; el bhakti (amor) es la otra, y el Yoga
es el timón que mantiene el equilibrio. Los que no pueden seguir estas tres
formas de adoración juntas y que, por eso siguen el bhakti como único sendero,
siempre deben recordar que las formas y las ceremonias -absolutamente
necesarias para el desarrollo del alma- no tienen otro valor que el de
conducirnos a ese estado en el cual sentimos el más intenso amor por Dios.
En
la religión del amor, todos tenemos que empezar como dualistas. Dios es para
nosotros un Ser separado y nosotros nos sentimos también seres separados. El
amor interviene entonces entre ambos; el hombre comienza a acercarse a Dios, y
Dios también se acerca poco a poco al hombre.
Cada
uno de nosotros comienza por amarse a sí mismo, y los falaces reclamos de
nuestro pequeño “yo” hacen egoísta hasta el amor. Sin embargo, finalmente llega
a pleno esplendor de la luz, bajo la cual se ve que el pequeño “yo” se ha
vuelto uno con lo Infinito. El hombre como tal se transfigura ante la presencia
de esta Luz de amor y, al fin, realiza esta hermosa e inspiradora verdad: el
Amor, el Amante y el Bienamado son Uno."
Gñana Yoga: El Sendero del
Conocimiento
"Mientras
exista la muerte, una y otra vez se presentará la pregunta:
"¿Es la muerte el fin de todas las cosas a las que estamos tan apegados, como si fuesen la más real de las realidades, la más sustancial de todas las sustancias?".
"¿Es la muerte el fin de todas las cosas a las que estamos tan apegados, como si fuesen la más real de las realidades, la más sustancial de todas las sustancias?".
Luego
existe el deseo de ser feliz. Todos corremos detrás de algo que nos haga
felices. Proseguimos nuestras carreras locas en el mundo exterior de los
sentidos.
Hay
otra postura: buscar una explicación, buscar lo real, descubrir lo real en
medio de este mundo eternamente cambiante y evanescente.
Es
un hecho altamente significativo que todas las religiones, sin explicación,
sostienen que el hombre es una degeneración de lo que fue, tanto si esto lo
arropan las palabras mitológicas, o en un claro lenguaje filosófico, e incluso
en las bellas imágenes de la poesía."
“En
el mismo árbol hay dos pájaros, uno en la copa, el otro en una rama inferior.
El de la copa está en calma, silencioso, majestuoso, inmerso en su propia
gloria. El de la rama inferior, que picotea frutos dulces y amargos por turnos,
y salta de rama en rama, es feliz y desdichado en turnos. Al cabo de algún
tiempo, el pájaro de las ramas come un fruto excepcionalmente amargo y esto lo
disgusta. Entonces levanta la mirada y ve al otro pájaro, muy hermoso con su
plumaje dorado, que no come ni frutos dulces ni amargos, que no es feliz ni
desdichado, sino que está muy tranquilo, centrado en su Yo, sin ver nada más
que su Yo. El pájaro inferior envidia esta condición, pero de pronto olvida y
vuelve a picotear los frutos. No tarda mucho en comer otro fruto
excepcionalmente amargo, que le hace sentirse muy desgraciado, y otra vez eleva
la mirada y trata de acercarse al pájaro de la copa del árbol. Vuelve a
olvidarse de ello, pero pasado el tiempo levanta de nuevo la mirada. Eso sucede
una y otra vez, hasta que llega muy cerca del bello pájaro y ve la luz
reflejada del plumaje jugueteando con su propio cuerpo; entonces siente un
cambio y parece fundirse. Se aproxima más, y todo lo que le rodea se funde y al
fin entiende este maravilloso cambio. El pájaro inferior era sólo una sombra,
al parecer insustancial, un reflejo del pájaro superior. Él era esencia, el pájaro superior. El picoteo de frutos dulces y
amargos y, ese pájaro inferior que era feliz y desdichado por turnos, era una
quimera vana, un sueño. Todo el tiempo el pájaro real estuvo arriba, tranquilo
y silencioso, glorioso y majestuoso, más allá del dolor, más allá del pesar.”
Raja Yoga: El sendero de la
meditación
"Los
maestros de la ciencia del Raja Yoga declaran que nadie puede ser religioso
hasta haber pasado por las mismas experiencias. Si hay un Dios debemos verlo,
si hay un alma debemos percibirla, de lo contrario es mejor no creer. Es
preferible ser un ateo que un hipócrita.
La
ciencia de Raja Yoga propone poner ante la humanidad un método practico y
científicamente construido para alcanzar la verdad. En primer lugar, toda la
ciencia debe tener su método propio de investigación. Si se desea ser
astrónomo, y uno se sienta y grita: "¡Astronomía! ¡Astronomía!",
jamás llegará a serlo. Lo mismo sucede con la química. Hay que seguir un
método. Hay que ir a un laboratorio, tomar ciertas sustancias, mezclarlas,
combinarlas, experimentar con ellas y de todo ello extraer los conocimientos
químicos."
Nadie aprendió a montar hablando de caballos.
"La
ciencia del Raja Yoga propone, en primera instancia, darnos un medio para
observar los estados internos. El instrumento para ello es la misma mente. El
poder de atención, cuando está debidamente guiado y dirigido hacia el mundo
interno, analiza la mente e ilumina los hechos para nosotros. Los poderes de la
mente son como rayos de luz diseminados. Cuando se concentran, iluminan. Y este
es nuestro único medio de obtener el conocimiento".
Dada la importancia del Karma Yoga en nuestra actual forma de vida, se ofrece un resumen en otra entrada de este mismo blog.
Bibliografía:
Conferencias – Swami
Vivekananda/ Los yogas – Swami Vivekananda/ Karma
Yoga – Swami Vivekananda/ Raja Yoga – Swami Vivekananda/ Gnani Yoga - Yogi Ramacharaka/ Hatha Yoga – Yogi Ramacharaka/ Catorce lecciones Yogi – Yogi
Ramacharaka/ El Mensajero del bien
venidero – Gurdjieff/ La vida es real cuando Yo Soy – Gurdjieff/ Encuentro con hombres notables – Gurdjieff/ El Cuarto Camino – Ouspensky P.D./ Mahabharata – Vyasa (Versión
inglesa de Kamala Subramaniam traducida al castellano por Emilio Faro)/ El Kibalión – Los tres iniciados/ Cartas De Los Maestros De Sabiduría,
1881-1888 - C. Jinarajadasa/ Cartas
Mahatmas - A. P. Sinnett / El mundo
oculto – A. P. Sinnett/ Catecismo Budista – Henry Olcott/ La raza futura - Edward Bulwer Lytton/ El libro de los Espíritus – Allan
Kardec/ La luz de Asia – Edwin
Arnold/ Genealogía del hombre – Annie
Besant/ El país de los ciegos – H.G.
Wells/ La guerra de los mundos – H.G.
Wells/ Las Estancias de Dyzan – H.P.
Blavatsky/ Doctrina Secreta, Volúmenes I
a VI – H.P. Blavatsky/ La voz del
silencio – H.P. Blavatsky/ El Océano
de la Teosofía – W. Q. Judge/ Ecos
de Oriente – W. Q. Judge/ Upanishads
– Anónimo/ Bhagavad-gītā – Anónimo
(Traducción de Julio Pardilla)/ Yoga
Vashista – Un compendio - Ernesto
Ballesteros Arranz/ Science and
the Emotions. Edward Clodd - Discurso
pronunciado en la South Place Chapel Finsbury, London, diciembre 27, 1885/ The Story of Creation: A Plain Account of
Evolution – Edward Clodd/ Historia
del Desarrollo Intelectual de Europa - John William Draper/ Essays on Some Controverted Questions. Londres
1891- Aldous Huxley/ Ethica – Baruch de Spinoza/ Tratado de la Reforma del Entendimiento –
Baruch de Spinoza/ Primeros
Principios – Herbert Spencer/ Confesiones
– San Agustín Luz en el sendero – Mabel Collins / Castillo interior – Santa Teresa de
Ávila/ Cántico Espiritual – San Juan
de la Cruz/ Philocalie - publicada
en 1782 por Nicodemo el Hagiorita/ Wen –
tzu -
Lao Tse (Versión de Thomas Cleary)/ Tao
Te Ching – Lao Tse
(Versión bilingüe de Wang Pi y traducción de José Ramón Álvarez)/ Hua
Hu Ching – Lao Tse (Versión
de Brian Walker)/ Popol-Vuh - Traducción
de la versión francesa del profesor Georges Raynaud, director de estudios sobre
las religiones de la América Precolombina, en la Escuela de Altos Estudios de
París, por los alumnos titulares de la misma MIGUEL ÁNGEL ASTURIAS y J. M.
GONZÁLEZ DE MENDOZA./ EL Libro de los Secretos - Deepak Chopra/ Los Señores de la Luz.
- Deepak Chopra.
Comentarios
Publicar un comentario